有句話說：「有人的地方就有江湖」，江湖之中，難免世事紛擾、人事紛爭。舉凡社會上的各種組織團體，如宗教、政治，乃至於職場，人與人之間，團體與團體之間都免不了產生諍論。學習來自與不同背景的人相處，接納不同意見、看法，包容並蓄地與人建立良善溝通，著實是一門功課。摘下偏見的有色眼鏡，去除自我中心，謙卑地彎下腰來虛心學習，是化解團體矛盾，建立良好溝通的開始。
以下摘自《廣海明月：菩提道次第講記淺析》第三冊第114、115講；
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師父開示：
這個宗派的形成是這個樣的，應不同根性的眾生，所以從這個地方一步一步契入；契入了以後漸次慢慢地加深、加廣，到最後達到究竟圓滿。所以這一個本來就是引導不同眾生一個非常善巧的法門，這樣。自然而然它是會分出各式各樣的這個教法，適應不同、各式各樣的根性。
所以那個地方來看，那是宗派有它的非常殊勝的好處。可是漸漸呢，那些眾生的條件越來越差，他學了這個法以後，不是拿來自己身心上面淨化自己、提升自己。然後呢，最主要的原因，還始終離不開憍、慢兩個字。所以拿這個對比說：「哎，我這個是最好的！然後你這個不一樣，那我這個最好的，當然你這個就沒我的好囉！」所以彼此間，就是不是拿來自己修行淨化，跟人家互相諍論。那越到後來，產生的這種諍論的情況越糟糕，所以到後來這個宗派就變成功彼此間的，我們就說現在什麼「黨同伐異」的這種。其實這個世間我們現在處處地方都是看得見這種狀態，這樣。那麼所以流到末法的時候，這種現象是特別地強烈。
自讚毀他，難與人為善
在這一小段師父又再次強調了：「宗派有它的非常殊勝的好處」，因為它適應不同的根性，但是注意！「漸漸呢，那些眾生的條件越來越差，他學了這個法以後，不是拿來自己身心上面淨化自己、提升自己。」注意喔！這個學法的目標和學習之後的行為都產生了變化，就是不是在自己身心上面淨化自己、提升自己；反過來，就是學了法之後，應該在身心上面自己淨化自己、自己提升自己。然後師父分析說：「最主要的原因，還始終離不開憍、慢兩個字。」這個是從宗派的角度去討論的。
學了自己的宗派之後，就拿這個出去說，拿這個跟別人對比：「哎，我這個是最好的！然後你這個不一樣，那我這個最好的，當然你這個就沒我的好。」就是拿了自己所學的法之後出去比高低，甚至有的還有論自己的善知識誰更有名氣，又怎樣、怎樣，就是來比這個了，跟修行差得十萬八千里了。所以彼此間不是拿來修行淨化，而是跟人家互相諍論，到最後就會「貪著自宗、瞋他法派」。
大家可以由這一段想想我們自己，我們自己學了《廣論》之後，會不會覺得自己很殊勝，那些沒學的好像都不殊勝，甚至學習其他法門的也都不殊勝，是不是心裡有這樣的想法？如果是這樣的話，就是此處師父所說的這種過失，也是廣聞不善於修要的這種過失。你總覺得沒學《廣論》的人是不如你的，但是你忽略了一個問題，這個問題就是：過去生別人的努力是如何的，我們應該從很多生上去觀察，但是我們沒有能力去觀察過去生別人多有善根，所以不能這樣簡單地就從這個角度去看。另外現在都有團體嘛，其實也會產生這樣的問題——我們的團體比你的團體殊勝；總之看別人就看過失，看自己就看功德。如果抱持這樣的觀點出去交朋友的話，根本是交不到朋友的，因為師父說：始終離不開憍、慢二字。
虛心學習，建立廣學應有的態度
對於在佛教各宗各派學習的人，我們學《廣論》的同學應該普同地恭敬，抱持著向別人學習的心，因為這才是聽了法之後應該出現的自己身心上的行為。就像秋天的穀穗，因為它很飽滿，結滿了穀粒，所以它是深深地彎著腰的。大家不知道有沒有到鄉下去看那個田裡面？很飽滿的穀穗都是深深地彎著腰垂著，都快挨到地面了。可是沒長多少穀粒的，它的頭是高高地仰向虛空的，最直的就是沒有結果實的那些，或者結幾粒的那些。所以學得很多，正應該深深地彎下自己的腰去向很多很多人學習，用最謙卑的心態學習更多、集聚更多的資糧，這才是學了很多的樣子。
都是要拿來看自己，不然我們就會陷入師父說的：「哎，我這個是最好的！然後你這個不一樣。」反正不管怎樣就是我比你好，師父說這都是驕慢的惡習呀！不應該拿所學的法變成彼此間這種比較，甚至貪自、瞋他造這樣的惡業，對別人來說也是很不舒服。而且一旦看到我們這樣出去講話的時候，別人就會想：「哎呀！這個學《廣論》的人是這樣子的喔？眼睛都長到天上去了，眼裡沒人的啊！」實際上師父教我們的不是這樣的，你看看師父的行誼呀！師父對比他年輕很多很多的法師都是跪下去就拜的，到什麼地方都非常注意不要打擾別人，都非常小心地與人方便啊！
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